Ікони кіжского цвинтаря

Відео: Об`єкт всесвітньої спадщини ЮНЕСКО «Кіжскій цвинтар»

У 1970-х роках Н.В. Перцев справив реставрацію цілого комплексу ікон, що ведуть своє походження з Кижей і нині зберігаються в зібранні Музею образотворчих мистецтв Республіки Карелія. Разом з розкритими раніше іконами з колекцій названого музею та музею-заповідника "Кижи" вони складають досить великі збори творів XVI - XVII століть, історично пов`язаних з древніми храмами Кижского цвинтаря. Пам`ятники іконопису, розглянуті у взаємозв`язку з даними відомих і нововиявлених архівних документів, дозволяють висвітлити деякі питання історії Кижского архітектурного ансамблю в другій половині XVI - XVII століттях, тобто до побудови існуючих храмів.
Перша згадка про Преображенської і Покровської церкви в Кижах міститься в Писцовой книзі 1582 - 1583 років А. Плещеєва і С. Кузміна (в Писцовой книгах по Обонежья 1496 і 1563 років опису цих храмів не збереглося) 1. У наступній за часом Писцовой книзі 1616 - 1617 років П. Воєйкова і І. Льговського згадані Преображенська церква ( "древяная з папертьмі, верх шатрового") і Покровська церква ( "тепла древяная з трапезою") 2. Можна припустити, що ці споруди стояли на цвинтарі по крайней мере в кінці XVI ст., Так як в Писцовой книгах особливо відзначалися новозбудовані храми.
До складу оздоблення кіжскіх церков входили дійшли до нашого часу ікони другої половини XVI - раннього XVII століть: "Покров", "Нікола, з житієм", "Спас Смоленський", два деисуса - повнофігурної і оплечний. В цілому від цього періоду збереглося 17 проізведеній3. У XIX - XX століттях все вони перебували у Покровській церкві і згадуються в описах її оздоблення з 1826 роки (більш ранні опису відсутні). Є, однак, підстави для припущення, що деякі ікони спочатку були створені для іконостасу Преображенської церкви. До цього висновку приводить аналіз даних писцовой книги 1628 - 1629 років - самого раннього джерела, в якому містяться описи іконостасів в церквах Обонежья. Так, наприклад, ікона "Покрова" в пізніший час була храмової в Покровської церкви і стояла в її іконостасі праворуч від царських врат. Згідно ж згаданої Писцовой книзі, храмова ікона цієї церкви була написана "на фарбі", тобто мала барвистий фон, тоді як однойменна ікона Преображенської церкви мала золотий фон, як і зберігся до нашого часу пам`ятник. За даними реставраційного дослідження, проведеного Н.В. Перцевим, золотий фон на цій іконі не мав пізніх записів.
За своєю іконографії кіжскій "Покров" належить до групи ікон XVI - XVII століть новгородського і північного походження, для яких характерні багатофігурна композиція і розвинений архітектурний фон.
Ці пам`ятники значно відходять від стародавнього ізводу, представленого численними творами, починаючи з відомої ікони кінця XIV століття з Звірина монастиря4. Цей ізвод, дуже популярний і на Російському Півночі, відрізнявся чітким членуванням композиції на кілька частин завдяки ярусної побудови і активної ролі стовпів храму. Інакше вирішена Кижская ікона. Численні фігури святих об`єднані тут в загальному молитовному стоянні перед перед Богоматір`ю. Розвиток цього композиційного прийому на новгородських іконах можна простежити з кінця XV століття (софійська ікона-таблетка5). Цікавий варіант багатофігурної композиції представлений також іконою "Покров" XVI століття з колишнього зборів Н. П. Лихачова, що походить з новгородської церкви Запевнення Фоми на озері Мячине (ГРМ) 6.
Ближче до Кіжского "Покрову" дві більш пізні ікони "північних листів": перша кордону XVI - XVII століть в зборах ГРМ7, друга - XVII століття з д. Волнаволок на Підьмозере Подпорожского району Ленінградської області в ГЕ8. У порівнянні з ними розглянутий пам`ятник має найбільш розвиненою і урочистій композицією. Фігура Богоматері ясно виділена на незаповнення фігурами святих просторі. На тлі представлені семиголовий храм, дзвіниця і палата. Побудова ікони відрізняється глибокої продуманістю, музикальністю ритмів і розраховане на сприйняття з відомого відстані в інтер`єрі великого храму. Це відчувається, наприклад, у тому, як загальний внутрішній контур покриву, бічних фігур і архітектурних членувань утворює геометрично чітку фігуру, що нагадує силует чаші.
Образного вирішення ікони властива яскраво виражена експресивність, яка проявляється, в жестах, виразі ликів. У малюнку є елементи характерною для північного мистецтва Скорописна манери- складки одягу, характер архітектурного декору уточнюються і виправляються безпосередньо в процесі роботи. У колориті поряд з чистими тонами жовтого, червоного, білого зустрічаються тьмяні, водянисті зелені. Ці особливості зближують ікону з творами північній іконопису другої половини - пізнього XVI століття.
Е.С. Смирнова виділяла в мистецтві Обонежья середини і другої половини XVI століття два напрямки. Одне з них було консервативним за своїм характером, пов`язаним зі старими традиціями і одночасно трактующим останні в огрубленном вигляді. Другий напрямок в значній мірі відображало нові тенденції в розвитку іконопису, причому нерідко можна відзначити вплив стилістики московського іскусства9. Ікона "Покрова", на наш погляд, також пов`язана з передовими явищами в культурі Обонежья цієї епохи.
З місцевого ряду іконостасу Покровської церкви відбувається ікона "Нікола, з житієм". Ймовірно, саме цей твір згадано в Писцовой книзі 1628 - 1629 років: "Образ Миколи Чудотворця з діянням на золоті" 10. У складі іконостасу Преображенської церкви ікони Миколи не було. Із заснуванням у новій Покровської церкви Микільського придела ікона перемістилася в іконостас останнього (кінець XVII століття), а після його скасування (1865 рік) була повернута в основний іконостас11.
Середник ікони з поясним зображенням Миколи оточений 12 клеймами великого формату. Це дає іконі кілька архаїчний, але характерний дня північних творів вигляд. Склад сюжетів дан в скороченому варіанті - зображені два поставлення Миколи (у диякони і ієреї) - явище Миколи уві сні царю Костянтину не супроводжується сюжетно пов`язаними сценами позбавлення чоловіків від казні- з "морських" чудес Миколи включено тільки "Порятунок Дмитра від потопу" - відсутня "Перенесення мощей Миколи з Мир в Барі". Невелике число житійних клейм є досить типовою рисою ікон Обонежья XVI - XVII століть. У той же час, якщо звичайно образотворча площина щільно заповнена великими фігурами і деталями фону, то на іконі з Кижей композиції клейм малофігурни, в них багато вільного простору.
Барвиста гамма складена зі світлих тонів зеленого, охристого, рожевого. Яскраві, насичені кольори відсутні. Фарби покладені легко, напівпрозорим шаром. Щільне червоне охреніе ликів і використання пігменту водянисто-зеленуватого відтінку зближують цей твір з "Покровом".
З іконостасом Покровської церкви історично пов`язаний і "Деісусний чин". Збереглася переважно його права частина (від лівої половини дійшла тільки фігура Богоматері- в центрі чину - Спас в сілах- справа - Іоанн Предтеча, архангел Гавриїл, апостол Павло, Іоанн архієпископ новгородський, Георгій). Чин, таким чином, включав не менше 11 фігур. За своєю іконографії деисус відрізняється від традиційного новгородського типу. Характерний для новгородського мистецтва "Спас на престолі" тут замінений "Спасом в силах". Тим часом саме перший іконографічний варіант відтворюють всі відомі Деисуса Обонежья і Карельського Помор`я XV - першої половини XVI століття (з Кемі, Кондопоги, д. Пулозеро, Часовенская і Соловецького монастиря) 12. Деисус з Кижей, таким чином, свідчить про появу в Обонежье нової іконографії.
На особливу увагу заслуговує ікона з зображена новгородського архієпископа Іоанна (помер в 1186). Як відомо, він здавна шанувався в Новгороді, а в 1547 році був удостоєний загальноросійської канонізаціі13. Включення цього святого до складу деисуса відображає процес складання пантеону святих Московської держави.
У стилістиці деисусного чину також є нові для Обонежья особливості. Образи Георгія, архангела Гавриїла трактовані з невластивим раніше мистецтву цього краю ліризмом. Якщо колорит місцевої іконопису XV - XVI століть будувався переважно на домінуючому тризвуки червоного, охристого і зеленого, то в колірній гамі Кіжского чину з`явилися вишневі, ніжно-рожеві тони. М`який, приглушений колорит, важкі пропорції фігур, переважна спокійно-споглядальна емоційна атмосфера ріднять деисус з мистецтвом другої половини - пізнього XVI століття. Разом з тим деісусний чин, так само як і "Покров", "Нікола, з житієм", є пам`ятками північній культури, що не мають прямих аналогій У середньо або поздненовгородском мистецтві.
Слід згадати ще про один комплексі ікон з Покровської церкви - оплечний Деісус кордону XVI - XVII століть. Від нього збереглося сім ікон - переважно з правої частини чину: архангел Михаїл, Богоматір, Спас, Іоанн Предтеча, архангел Гавриїл, апостол Павло. Варлаам Хутинського. В одній з робіт М.М. Алпатова згадуються архангели оплечний деисуса як приклад впливу московського мистецтва на іконопис Севера14. Розкрита в останні роки ікона Спаса підтверджує цей висновок, Деяка ретроспективность образів оплечний деисуса, звернення до ідеалів попереднього періоду говорять про знайомство автора чину з мистецтвом "годуновского" часу.
З Покровської церкви відбувається ще один цікавий пам`ятник пізнього XVI століття - ікона "Спас Смоленський". Про північному походження ікони може свідчити, зокрема, те, що до ніг Спаса припадають преподобні Варлаам Хутинського і Олександр Свірський, тоді як на середньо іконах замість останнього зображувався Сергій Радонежскій15. За трактуванні деталей цей пам`ятник близький до ікони з Сийского іконописного подлінніка16.
Образ Спаса Смоленського пов`язаний з ідеєю захисту російської землі. Інтерес до цієї теми в Обонежье на рубежі XVI - XVII століть пояснюється нападами іноземних (шведських, потім польсько-литовських) загонів. Записані в кінці XIX століття перекази про нашестя "панів" на острів Кижи в епоху Смутного часу згадують про пошкодження ворожої стрілою ікони Спасителя, яка іменується також чином Всемилостивого Спаса "," Білого Спаса "17. Ікона перебувала інтер`єрі Преображенської церкви. Цікаво, що" Спас Смоленський "в описах XIX століття також іменується" Всемилостивого Спаса ", причому в цей період він перебував у Покровській церкві, а в головному храмі - копія з нього, також збереглася до нашого времені18. Створення копії свідчить про шанування старої ик ни. Це дозволяє, на наш погляд, співвіднести "Спаса Смоленського" з іконою - учасницею подій початку XVII століття. Однак в описі іконостасу Преображенської церкви в Писцовой книзі 1628 - 1629 років не згадується "Всемилостивий Спас" (так само як і в іконостасі Покровської церкви ), в головному храмі Кижского цвинтаря була ікона "Спас Вседержитель", яка стояла в місцевому ряду на третьому місці зліва від царських вратак далееля ототожнення цієї ікони з "Спасом Смоленським" або "Всемилостивого Спаса" немає достатніх підстав, хоча і виключати можливість пов ого також неправомірно.
"Спас Смоленський" по стилістиці відрізняється від розглянутих ікон. Для цього твору характерний жорсткий, графічно загострений малюнок, орнаментальність у виконанні гірок, контурів одягу. Ікона створена, ймовірно, в одному з північних центрів, де була відома ця порівняно нова іконографія.
Знайомство працювали в Кіжах майстрів з сучасним їм мистецтвом виявляється і в системі пропорційних співвідношень між ярусами іконостасу. Ікона місцевого ряду Покровської церкви "Нікола, з житієм" дорівнює по висоті деісусний чину, тоді як в іконостасах більш раннього часу (XV - початок XVI століття) великоформатні ікони деисуса домінували в загальній композиції. Іконостас Покровської церкви в цьому сенсі ближче до рішень розвиненого XVI века19.
Підводячи деякі підсумки сказаного, можна відзначити, що розглянуті ікони свідчать про активне сприйнятті північними майстрами тенденцій розвитку іконопису другої половини - кінця XVI і початку XVII століття, а також про культурні контакти Обонежья. Разом з відомими і знову розкритими пам`ятниками з селищ Приладожья і Заонежья вони дозволяють зробити висновок про настання нового етапу в дещо уповільненою еволюції місцевого мистецтва, коли древні новгородські традиції вже не мають колишнього значення, хоча їх вплив повністю не зникає і в більш пізній час.
Якщо архівні документи XVI століття дають дуже скупі відомості про кіжскіх храмах цього періоду, то Писцовойкниги першої половини XVII століття дозволяють більш детально представити їх вигляд і внутрішнє оздоблення. У Писцовой книзі 1616 - 1617 років, як вже зазначалося вище, згадуються шатрова з папертю Преображенська церква і тепла з трапезою Покровська церква. Остання в книзі 1628 - 1629 років також названа шатрової. Ймовірно, ці споруди проіснували протягом усього XVII століття.
Писцовой книга 1628 - 1629 років містить опису іконостасов20. У Преображенської церкви іконостас складався з чотирьох ярусів - місцевого ряду, деисуса, святкового і пророчого чинів. Вся композиція завершувалася іконою Спаса нерукотворного. У нижньому ряду, праворуч від царських врат, розташовувалася храмова ікона "Преображення", за нею - "Воскресіння", "Покров", "Різдво Богородиці" - зліва від воріт розміщувалися "Богоматір Одигітрія", "Трійця Отечество з діяннями", "Спас Вседержитель "," Пророк Ілля з діяннями ". З півночі місцевий ряд замикався дверима в жертовник. Остання обставина схиляє до думки, що все ікони розміщувалися в межах східної стіни, без переходу іконостасу на бічні стіни. Виходячи з кількості ікон і їх найбільш вірогідного розміру, довжину східної стіни можна прийняти рівною приблизно 6 -7 метрів або навіть трохи більше, якщо врахувати великий формат ікони "Покров".
На підставі цього можна зробити деякі припущення про архітектуру храму. Відомо, що шатрові церкви Російської Півночі другої половини XVI - початку XVII століття нерідко належали до типу "восьмерик від заснування", тобто основний обсяг був стовп, завершений шатром. Однак збереглися церкви цього типу мають довжину грані стовпа в інтер`єрі 5 метрів (наприклад, Микільська церква в селі Лявля Приморського району Архангельської області, 1589 рік) або менше (Микільська церква в селі Панілово Холмогорського району тієї ж області, 1600 рік) 21. Преображенська церква швидше належала до типу "восьмерик на четверику", який на рубежі XVI - XVII століть ще не отримав в Обонежье широкого поширення. Як видно на прикладі храмів початку XVII століття, таких, як Микільська церква Муезерского монастиря на півночі Карелії (1602 рік) і Богоявленська церква в селі Челмужі (1605), конструкція будівель цього типу ще не була цілком отработана22. Довжина східної стіни четверика Челмужской церкви дорівнює 7 метрам.
Можливо, до неї за своїм масштабом була близька Преображенська церква. Встановлений в ній чотирьохрядний іконостас був для Обонежья ще досить новим явищем. У першій третині XVII століття іконостаси цього типу становили близько 14 відсотків від загального числа іконостасів.
Трьохрядовий іконостас Покровської церкви включав місцевий ряд, деисус і святковий ярус. Подібні композиції, в яких іноді замість свят в верхньому ряду знаходилися пророки, також були досить рідкісні (10 відсотків іконостасів). У той же час іконостаси з святковим ярусом, але без пророків мали певне поширення в інших регіонах. У місцевому ряду, праворуч від царських врат, розташовувалися ікони "Покров" (храмова) і "Нікола, з житієм". Зліва від воріт знаходилася ікона "Богоматір Одигітрія". Писцовой книга не згадує північну вівтарну двері, яка, можливо, не мала зображень. Довжина східної стіни Покровської церкви була не менше 5,3 м. Ікони місцевого ряду не закривали повністю східну стіну. Можна припустити, що в просвітах між іконами було видно дерев`яний зруб.
Писцовой книга 1628 - 1629 років дає уявлення і про твори декоративно-прикладного мистецтва, що входили в оздоблення іконостасів кіжскіх храмів. Воно відрізнялося великою скромністю. Під іконами нижнього ярусу не було підвісних завіс, які взагалі рідко згадуються при описах північних церков. Поставна свічки стояли лише у храмових образів та ікон Богоматері Одигітрії. В описах не згадуються металеві оклади. Тільки храмова ікона Преображенської церкви мала убір у вигляді карбованого срібного вінця з камінням, гривні з басменная срібла і підвісного, обкладеного сріблом хреста.
Обидва храми, мабуть, простояли на цвинтарі до пожежі кінця XVII століття. Заслуговує на увагу що міститься в згаданих вище переказах про навалу "панів" зауваження, що в Преображенської церкви після цього вже не здійснювали служби. Цим можна пояснити переміщення деяких ікон в Покровську церкву.
Привертають увагу дві невеликі ікони - "Преображення" та "Покров", що датуються пізнім XVII століттям. Вони явно неспівмірні іконостасу цього великого храму (відповідно 64x52 і 75x66 см) 23. У більш пізню епоху обидві ікони знаходилися в іконостасі нової Преображенської церкви, де для них створили спеціальні рами з клеймами. Така увага до даних творів змушує припустити, що вони пережили пожежу кінця XVII століття і мали тому особливого значення.
В порівняно недавно виявленої "переписних і відмовний книзі селянських і бобильскіх дворів Спаського Кижского цвинтаря, приписаних до залізним заводам Бутенанта фон Розенбуш" 1695 - 169Б років говориться про пожежу на Кижском цвинтарі, що виник при попаданні молніі24. У зазначені роки вже зводилася нова Покровська церква з боковим вівтарем Миколи. Цей храм був клетского типу. В даному джерелі, зокрема, говориться: "Справжня ж церква Преображення Господнього і колишня церква Покрова Богородиці в минулому 7202 рік (тисячу шістсот дев`яносто три - 1694 рр.) Згоріли від блискавки" 25. Деякі дослідники інтерпретують цей текст таким чином, що до 1695 - 1696 років (часу складання документа) Преображенська церква вже була побудована вновь26. Нам видається це малоймовірним, враховуючи той факт, що після пожежі пройшов приблизно рік, а для побудови такого великого храму необхідно було заготовити і витримати великий обсяг деревини. Швидше за все, Преображенська церква згоріла все-таки не повністю, сильніше постраждала зимова церква. Непрямим доказом можуть бути збережені в Преображенської церкви тяблах першого іконостасу. Вони значно старше початку XVIII століття, (час будівлі Преображенської церкви) і за деякими даними датуються XV веком27.
Першою після пожежі звели Покровську церкву, але дев`ятиглавий на ній з`явилося значно пізніше (1764 рік). Стару ж Преображенську церкву розібрали вже на початку XVIII століття, а потім звели знаменитий 22-глави храм, освячений в 1714 році.
Реконструкція оздоблення кіжскіх церков XVI - ХVII століть, наскільки дозволяють судити збережені пам`ятки іконопису і архівні документи, особливо важлива на тлі того, що художнє оформлення інших центральних храмів цвинтарів Обонежья практично повністю втрачено. Саме на прикладі Кижей можна уявити деякі визначальні тенденції в розвитку іконопису Обонежья цього періоду. У Кіжах працювали майстри з північного, але поки не локалізованого центру. Вони були обізнані про порівняно нових явищах в мистецтві і володіли досвідом створення іконостасах ансамблів.
У першій третині XVII століття кіжскіе церкви були досить типові для Обонежья. Порівняно недалеко стояли більш складні і мальовничі по архітектурної композиції храми - "про п`ять верхах шатрових" в Клімецком монастирі і Толвуе і "про дев`яти верхах шатрових" в Шуньга. Якісно новий етап у розвитку храмового будівництва на о. Кижи доводиться на кінець XVII і особливо початок XVIII ст. - час інтенсивного поглиблення культурних зв`язків Обонежья.